Еще совсем недавно в день Вознесения Господня ученики Спасителя переживали о расставании со своим Учителем и Господом! Но Спаситель сказал им: «Вам не нужно скорбеть по случаю разлуки со Мною, когда она доставит вам столько благ и столько мудрости. Ибо пока Я Сам пребываю у вас и Дух не придет, вы ничего ни великого, ни высокого не можете уразуметь».
То есть без живого общения с Богом, без схождения на человека Духа Божия он ничего не сможет уразуметь, ни великого, ни высокого.
«В Боге жизнь… Отчуждение и удаление от Бога есть зло несноснейшее даже будущих геенских мучений, зло самое тяжкое для человека, как для глаза лишение света и для живого отнятие жизни»(свт. Феофан Затворник).
Богообщение «должно быть всегдашним, непрерывным состоянием человека, так что, если нет общения с Богом, если оно не ощущается, человек должен признать, что стоит вне своей цели и своего назначения. Состояние, в котором человек сознает, что Бог истинный есть его Бог и сам он есть Божий, то есть говорит в сердце своем Богу: Господь мой и Бог мой (Ин. 20: 28), есть единый решительный признак присутствия в нем начала истинно христианской духовной жизни» (свт. Феофан Затворник).
Все мы призваны стать обителью Святой Троицы и, как говорит Спаситель, приидем и обитель у него сотворим! (Ин. 14: 23).
И это действие в нас Бога, в Троице поклоняемого, есть общение Его с духом нашим. Это общение бывает от Бога, нераздельного в Трех Лицах. Потому и говорится, что и Сын, и Дух Святый, и Отец входят в общение с нами. Вот как велика к нам милость Божия: Триипостасный Бог живет в нас!
Но само богообщение совершается благодатию Святаго Духа, Который устраивает в нас обитель и вместе с Богом Отцом и Богом Сыном вселяется в нас.
«Дух Божий живет в Церкви. А живет ли в нас Дух Божий?» Что происходит с душой человека, с самим человеком при встрече с Богом?
Вспомним Авраама и пророка Исаию. Взирая на Бога и увидев величие Его всемогущества, Авраам познал свою нищету пред Богом, признал себя землею и пеплом.
Также и пророк Исаия, когда увидел Бога на престоле, также познал свою бедность, нищету пред Богом. Видящий Бога видит себя и, чем яснее видит Бога и себя самого, тем с большим благоговением почитает Его, а себя самого уничижает. «Кто Ты, Господи? и кто я? Ты – бездна бытия и истинной славы; а я – бездна ничтожества и окаянства!»(митрополит Вениамин (Федченков)).
Также и апостол Петр, видя чудо, свершенное Господом, и видя свою нищету, воскликнул: «Выйди от меня, Господи! потому что я человек грешный» (Лк. 5: 8).
«Дух Божий сокровенно действует на дух человека и приводит его в движение, восстанавливает в нем чувство всесторонней зависимости от Бога, что Бог есть, все содержит и есть Мздовоздаятель. Всё это пробуждает нашу совесть, которая есть свидетель наших дел и чувств, между которыми редко что встречается такое, на что бы с одобрением воззрел Бог. Совесть вместе со страхом Божиим и чувством всесторонней зависимости от Бога ставят человека в чувство безвыходности своего положения: как говорит Священное Писание, «Куда пойду… куда побегу?» (Пс. 138: 7). Но бежать некуда: пойман и в руках Божиих» (свт. Феофан Затворник).
Поэтому святые отцы говорят: «Если увидишь свои грехи, как песок морской, и это есть начало просвещения души своей и знак ее здоровья» (схиигумен Иоанн (Алексеев).
То есть, общаясь с Богом, душа человека, прежде всего, видит свою нищету. «Преуспеяние в духовной жизни проявляется все большим и большим сознанием своей негодности, в полном значении этого слова, без всяких ограничений; так что если дается себе цена, в каком бы то ни было отношении, дело пошло неправильно» (свт. Феофан Затворник).
Поэтому, по словам святых отцов, «сердечное сочетание с Господом <…> полагается в познании своей бедности и познании богатства Иисус Христова. Вера переносит богатство Христово на свою бедность и ради того сочетавает [соединяет] сердце с Господом» (свт. Феофан Затворник). Именно это познание собственной нищеты с упованием на Бога есть признак общения души с Богом.
Это видение своей нищеты рождает в человеке видение обилия милостей Божией, являемых Богом в Промысле о человеке, что каждый человек со всех сторон окружен милостями Божиими, что, как говорит святитель Феофан Затворник, меньше дышишь, чем получаешь милостей, и что самый миг больше, чем само расстояние от милости к милости.
Многих бед мы и не замечаем, потому что они незаметно проходят для нас. Но обернувшись назад, мы не можем не увидеть, что там и там была беда и прошла нас, а как миновала, сказать не можем. Таких сокровенных к нам – к каждому из нас – милостей Божиих несчетное множество.
Отсюда рождается благодарение Богу и радость, радостное принятие всего случающегося в жизни. Потому что тогда человек всегда видит руку Господню, изводящую его из скорбей и бед. Такой человек всему рад, подобно бедному, который принимает всё и всяким подаянием оказывается доволен.
Есть такой акафист «Слава Богу за всё», это был один из любимых акафистов отца Иоанна (Крестьянкина). В нем изливается благодарность души человеческой Богу за все те милости, которыми Он ее окружает. За какие же это милости?
За все ведомые и сокровенные благодеяния Твои, за земную жизнь и за небесные радости Царства Твоего будущего (Кондак 1);
[за] щедрые дары Твоего Промысла, явленные мне с первого дня и доныне (Икос 1);
за то, что Ты призвал меня к жизни (Икос 1);
за то, что Ты явил мне красоту вселенной (Икос 1);
за то, что Ты раскрыл предо мной небо и землю как великую книгу премудрости (Икос 1);
за то, что возлюбил нас любовию глубокою, неизмеримою, Божественною (Икос 12);
за тайные и явные милости Твои (Икос 1);
за непрестанные заботы обо мне (Икос 5);
за промыслительное стечение обстоятельств (Икос 10);
за счастье жить, двигаться, созерцать (Икос 5);
за чашу жизни, за хлеб вечной радости (Икос 11);
за каждый шаг жизни, за каждое мгновение радости (Икос 1);
за светлые минуты моей жизни (Икос 5);
за ясные радости сердца (Икос 5);
за то, что посылаешь нам неудачи и скорби, дабы мы были чутки к страданиям других (Икос 9);
за глубину Твоего разума, отпечатленного во всем мире (Икос 3);
за то, что Ты окружил нас тысячами Твоих созданий (Икос 3);
за кротость животных, служащих нам (Икос 5);
за промыслительные встречи с людьми (Икос 5);
за любовь родных, за преданность друзей (Икос 5);
за отдых благодатного сна (Икос 4);
за Твою близость во мраке, когда далек весь мир (Икос 4);
за земную жизнь, предвестницу небесной (Икос 2);
за надежду бессмертной нетленной красоты (Икос 3);
за нашу неутолимую жажду Богообщения (Икос 6);
за откровения Твои, за счастье чувствовать Тебя и жить с Тобою (Икос 6);
за все открытое нам по благости Твоей; за то, что Ты сокрыл по мудрости Твоей (Икос 7);
за все, о Троице Божественная, Всеблагая! (Икос 12).
И всё это утверждает человека в его уповании на Промысл Божий и преданность воле Божией.
Иеромонах Иоанн (Лудищев)